No mundo do cultivo fala-se frequentemente sobre a relação entre perda e ganho. As pessoas comuns também falam disso. Como os nossos praticantes devem lidar com a perda e o ganho? Certamente de um modo diferente que o das pessoas comuns. As pessoas comuns querem obter benefícios pessoais e viver bem e confortavelmente. Os nossos praticantes não são assim, são o oposto. Nós não buscamos o que as pessoas comuns desejam, contudo, o que obtemos é algo que pessoas comuns não podem obter mesmo que queiram, a não ser que cultivem.
Quando falamos de perda, falamos de perda de uma perspectiva não pequena. Quando o assunto perda surge, as pessoas logo pensam em doar dinheiro, ajudar os que estão em situação difícil, alimentar os mendigos na rua. Essas também são formas de dar, também são formas de perder, mas só no que se refere a dinheiro e posses materiais. Claro, não ter apego ao dinheiro também é um dos aspectos da perda e é um relativamente importante, no entanto, a perda à qual nos referimos não é num sentido limitado. O praticante precisa perder muitos apegos durante o cultivo: a ostentação, a inveja, a competitividade, a exaltação; esses e muitos outros apegos devem ser abandonados. Quando falamos de perda é com ampla perspectiva e implica dizer que, durante o cultivo, devemos abandonar todos os apegos e desejos de pessoa comum.
Talvez você esteja pensando: “Cultivamos entre as pessoas comuns, se renunciarmos tudo o que temos, nós não seremos como monges ou monjas? Perder todas as coisas parece impraticável”. Em nosso caminho, quem cultiva entre as pessoas comuns precisa cultivar na sociedade humana comum e isso requer estar ambientado o máximo possível à sociedade das pessoas comuns, por isso, não lhe pedimos que você perca realmente coisas materiais. Não importa o quão alto é o seu cargo ou o quão rico você é, a questão-chave é se você pode ou não abandonar o apego.
Nosso caminho vai diretamente ao coração. O ponto-chave é ter leveza no que se refere a interesses e conflitos pessoais. O cultivo nos monastérios, nas montanhas remotas ou embrenhado nas florestas afasta e isola completamente a pessoa da sociedade humana, força-a a perder seus apegos de pessoa comum. Tem o propósito de afastá-la dos benefícios materiais de modo a fazer que ela se desapegue das coisas. Porém, os que cultivam entre as pessoas comuns não usam esse método. De vocês é requerido que, bem em meio ao ambiente e modo de vida das pessoas comuns, tenham leveza ao lidar com as coisas. Claro, isso é difícil e é também um aspecto crucial neste nosso caminho. Falamos de perda com ampla perspectiva em vez de pequena. Falemos de boas ações como dar esmolas ou fazer doações. Atualmente, muitos dos mendigos que vemos nas ruas são mendigos profissionais e possivelmente ganham mais dinheiro que você. Devemos focar no que é importante em vez de no que é trivial. Na prática de cultivo, devemos cultivar de forma grandiosa e digna, com ampla perspectiva. No nosso processo de perda, o que perdemos de fato são coisas ruins.
O ser humano se acostumou a considerar que as coisas que ele busca são boas, mas na realidade, quando vistas de níveis elevados, são todas para satisfazer interesses passageiros e desejos fugazes entre as pessoas comuns. Nas religiões, eles dizem que, sem importar o quão rico ou importante você é, isso só dura algumas décadas; são coisas que não podem ser trazidas no nascimento nem levadas na morte. Por que o gong é tão valioso? É justamente porque ele cresce diretamente no corpo do espírito-original, por isso pode ser trazido consigo no nascimento e levado consigo na morte. Além disso, o gong determina diretamente sua posição-de-fruto; não é fácil cultivá-lo. Em outras palavras, o que você perde são coisas ruins para que, assim, possa retornar à origem e à verdade. O que você ganha? Você se eleva de nível e, ao final, obtém a perfeição com fruto-reto, portanto, a questão fundamental é resolvida. Claro, mesmo querendo perder todo tipo de desejo de pessoa comum e sendo capaz de alcançar o padrão de um verdadeiro cultivador, chegar a isso não é nada fácil. Isso é realizado lentamente. Ao ouvir que é realizado lentamente, talvez você diga: “O Mestre disse que é lentamente, então será lentamente”. Não é correto! Embora lhe seja permitido se elevar gradualmente, você deve estabelecer requisitos estritos para si mesmo. Se você pudesse fazer isso de uma só vez, hoje mesmo você seria um buda; não é realista. Gradualmente, você conseguirá isso.
O que perdemos de fato são coisas ruins. O que perdemos? Carma, o qual caminha lado a lado com os diversos apegos humanos. Por exemplo, as pessoas comuns têm todo tipo de pensamento ruim e, por interesses pessoais, fazem várias coisas erradas e, assim, adquirem matéria preta, carma. Está diretamente relacionado aos pensamentos. Para poder eliminar as coisas ruins, primeiro, você tem que mudar sua mente.
A transformação do carma
Há um processo de transformação entre a matéria branca e a matéria preta. Por exemplo, num conflito ou briga entre pessoas, ocorre esse processo de transformação. Quando você faz algo bom, você ganha uma matéria branca, virtude, e quando faz algo mau, ganha uma matéria preta, que é carma. Há também o processo de herdá-las. Talvez surja a pergunta: “Resultou das coisas más que eu fiz nesta vida?”. Não inteiramente, pois o carma acumulado não resultou de uma única vida. No mundo do cultivo é dito que o espírito-original não perece. Se o espírito-original não perece, então possivelmente teve atividades sociais em vidas anteriores e provavelmente ficou devendo, intimidou ou até matou. Fazer essas coisas gera carma, o qual se acumula em outras dimensões e é carregado por quem o gerou. Isso também se aplica à matéria branca. Mas não se originam somente dessa forma. Outra forma é herdá-las de familiares e dos antepassados que as acumularam. Antigamente os anciãos diziam: “Acumule virtude, acumule virtude, porque os seus antepassados acumularam virtude”, “Essa pessoa está perdendo virtude, está desperdiçando virtude”. São palavras corretíssimas. Atualmente, as pessoas já não dão ouvidos a essas palavras; se você falar a um jovem sobre perder ou ter pouca virtude, isso não entrará em seu coração. De fato, tem um significado realmente profundo, não é simplesmente um conceito espiritual ou filosófico, não é como as pessoas modernas entendem isso. Na verdade, tem existência material; os corpos dos humanos têm esses dois tipos de matérias.
Alguns perguntam: “É verdade que quem acumulou muita matéria preta não conseguirá cultivar para níveis elevados?”. Respondo essa questão da seguinte maneira: a qualidade-de-iluminação de quem tem muita matéria preta está afetada, porque a matéria preta forma um campo ao redor do corpo da pessoa que a envolve e a separa da natureza do universo, Zhen-Shan-Ren. Por isso, a qualidade-de-iluminação de uma pessoa assim é muito provavelmente pequena. Quando os outros falam de prática de cultivo e qigong, ela considera que é tudo superstição, não acredita e acha ridículo. Quase sempre é assim, mas não é algo absoluto. Quer dizer então que se uma pessoa com muita matéria preta quiser cultivar será difícil demais e seu gong não crescerá muito? Não necessariamente. Dizemos que o DaFa não tem limites, tudo depende de como você cultiva seu coração. O Mestre o conduz para que você entre pela porta, no entanto, o cultivo depende de você; tudo depende de como você cultiva. Poder ou não cultivar depende inteiramente de sua capacidade de tolerar, renunciar, sacrificar-se e suportar amarguras. Se você mantiver firme o seu coração, então, nenhuma dificuldade poderá detê-lo e eu digo que isso não é um problema.
As pessoas que têm mais matéria preta geralmente têm que se sacrificar mais do que as que têm mais matéria branca. A matéria branca está diretamente assimilada à natureza do universo, Zhen-Shan-Ren, por isso, desde que a pessoa eleve o xinxing em meio aos conflitos e às adversidades, o seu gong crescerá. É simples assim. Alguém que tem mais virtude pode ter melhor qualidade-de-iluminação e isso ajuda a superar sofrimentos e dificuldades; isso a torna mais capaz de “fatigar músculos e ossos” e forjar o coração e a vontade. Mesmo que sofra mais fisicamente que mentalmente, seu gong crescerá. Mas não é assim para quem tem muita matéria preta, pois ele terá que primeiro passar por um processo necessário para transformar a matéria preta em matéria branca, o qual é extremamente doloroso. As pessoas que não têm boa qualidade-de-iluminação geralmente têm que sofrer mais que as outras. Para quem tem bastante carma e uma pobre qualidade-de-iluminação, é mais difícil cultivar.
Dou um exemplo, veja como alguns praticam. A meditação sentada requer ficar imóvel e de pernas cruzadas por longo tempo. Com o passar do tempo, as pernas começam a doer e a ficar dormentes, e isso causa inquietação e sofrimento: desconforto físico e mental. Algumas pessoas, por temerem a dor de manter as pernas cruzadas, logo desistem e descruzam-nas; outras mantêm as pernas cruzadas por mais tempo, mas também as descruzam quando fica difícil suportar. E assim a prática não produz resultados. Quando alguém descruza as pernas devido à dor e volta a cruzá-las depois de fazer alguns movimentos para aliviar a dor, podemos ver que não produz resultados. A dor indica que a matéria preta está indo para as pernas. A matéria preta é carma e é por meio dessa dor que o carma é eliminado e transformado em virtude. Quando a dor começa é quando o carma começa a ser eliminado e, quanto mais o carma pressiona ao descer às pernas, mais elas doem. É por causa disso que as pernas doem. Normalmente, quando se medita sentado, a dor nas pernas é intermitente; há um período de intensa dor seguido de outro de relativo alívio, e pouco depois a dor recomeça; é como geralmente ocorre.
O carma é eliminado pedaço a pedaço, por isso a dor diminui quando um pedaço é eliminado, mas logo volta quando outro pedaço chega. A matéria preta, quando eliminada, não se dissipa, não se extingue. Ao ser eliminada, ela se transforma diretamente em matéria branca, transforma-se em virtude. Por que essa transformação pode ocorrer? É porque a pessoa sofreu, sacrificou-se ao suportar o sofrimento. Dizemos que a virtude é obtida quando se suporta sofrimentos e tribulações, e também quando se faz coisas boas. E isso ocorre durante a meditação de pernas cruzadas. Quando as pernas doem, alguns logo as abaixam e, depois de movimentarem as pernas para aliviar a dor, voltam a cruzá-las. Assim não se obtêm nada. Alguns sentem cansaço nos braços durante o exercício “estaca-parada”, não suportam manter os braços erguidos e abaixam-nos. Assim também não se obtêm nada. Que importância tem esse pequeno sofrimento? Digo que seria fácil demais se as pessoas pudessem ter êxito no cultivo simplesmente suportando manter os braços erguidos durante a prática. É o que ocorre quando as pessoas cultivam e refinam durante a meditação sentada.
Em nosso caminho, esse não é o modo principal como ocorre, embora ele desempenhe certa função. Transformamos o carma principalmente por meio dos conflitos de xinxing entre um e outro; é como geralmente ele se manifesta. Num conflito, o atrito entre um e outro pode ultrapassar até mesmo a dor física. Digo que a dor física é a mais fácil de ser suportada; basta cerrar os dentes para superá-la. No entanto, é muito difícil controlar a mente em meio a intrigas, brigas e disputas.
Por exemplo, ao chegar ao trabalho, alguém de vocês, ao passar por duas pessoas, percebe que elas estão falando mal de você, difamando-o. Isso o deixa furioso. Dissemos que um praticante deve impor a si mesmo um alto padrão, que não deve revidar quando agredido, humilhado, insultado. Ele se lembra disso: “O Mestre disse que nós, praticantes, não somos como as outras pessoas, que nós devemos ter uma conduta elevada”. Então, ele não discute com essas duas pessoas. Geralmente, quando o conflito surge, se não irrita profundamente a pessoa, ele não conta nem serve para aprimorá-la. Como isso não sai da mente dele, ele vai se irritando. Ele é impelido a se virar para ver se elas ainda continuam lá, falando. Ao se virar, ele as vê numa calorosa conversa e com expressões faciais maldosas. Ele não consegue suportar, o sangue sobe-lhe à cabeça. Possivelmente ele comece a brigar no mesmo instante. É muito difícil conter a mente quando um conflito surge ou se tem problemas com alguém. Digo que seria fácil demais se tudo pudesse ser resolvido sentando-se para meditar, porém não é assim.
Por isso, de agora em diante, no cultivo, você se verá diante de todo tipo de tribulação. Como seria possível cultivar sem tribulações? Se todos fossem bons uns com os outros, se não houvesse conflitos de interesses e interferências da mente humana, como você conseguiria elevar seu xinxing? Só ficar sentado lá meditando elevará seu xinxing? Só desse modo não é possível. A pessoa tem que realmente forjar e elevar a si mesma nas situações reais da vida; só assim é possível se elevar. Alguns dizem: “Por que será que temos tantos problemas em nosso dia a dia no cultivo? E são problemas parecidos com os das pessoas comuns”. Você cultiva entre as pessoas comuns, ninguém o pendurará de ponta-cabeça no ar para que você sofra assim; não acontece dessa forma. Todas as situações são na forma como são para as pessoas comuns. Por exemplo, hoje você irritou-se com alguém, enfureceu-se com alguém, alguém o maltratou ou foi rude com você. Tudo isso é para ver como você lida com essas situações.
Por que você se depara com tais problemas? Todos eles são causados por suas próprias dívidas de carma. Nós eliminamos incontáveis pedaços dele para você; ficou apenas esse pouco que foi arranjado na forma de tribulações em diferentes níveis e é para aprimorar o seu xinxing, temperar seu coração e remover seus vários apegos. São suas próprias tribulações e as utilizamos para aprimorar o seu xinxing. E fazemos de modo que você possa superá-las. Aprimore seu xinxing e você será capaz de superá-las. A não ser que você mesmo não queira, você conseguirá superar se você quiser. Portanto, de agora em diante, quando você se deparar com conflitos, não os considere como algo acidental só porque, quando acontecem, eles surgem de forma inesperada. Não são casualidades, são para que você possa aprimorar o seu xinxing. Considere-se um praticante e assim você será capaz de lidar adequadamente com a situação.
Claro, você não será avisado sobre quando o conflito ou a tribulação acontecerá. Como você poderia cultivar se tudo lhe fosse dito antecipadamente? Não serviria para nada. Geralmente, os conflitos surgem de modo inesperado, pois assim é possível provar o seu xinxing e verdadeiramente fazer você se elevar. Assim é possível ver se você é capaz de preservar o seu xinxing. Quando um conflito surgir, não será acidental. É como acontecerá durante todo o processo de cultivo e de transformação do carma. Não é como as pessoas imaginam, é muito mais difícil do que sofrer fisicamente. Como o seu gong poderia crescer só porque você pratica um pouco mais com os braços erguidos e as pernas cruzadas? Acaso seu gong cresceu com umas horas a mais de prática dos exercícios? Os exercícios só servem para transformar o benti e, ainda assim, é necessário energia para reforçá-lo; os exercícios não elevam o nível. Forjar o coração e a vontade é a verdadeira chave para você se elevar de nível. Se disserem que é possível se elevar simplesmente fadigando os ossos e os músculos, eu digo que os camponeses chineses são os que mais sofrem dessa forma, sendo assim, eles já não deveriam ser grandes mestres de qigong? Não importa o quanto você sofre fisicamente, você não sofre mais do que um camponês que trabalha árdua e exaustivamente todos os dias sob sol forte. Não é simples assim. É por isso que dizemos que para poder se elevar verdadeiramente, você deve elevar o seu coração, verdadeiramente, pois só assim é possível se elevar realmente.
Durante o processo de transformação do carma, para podermos manter o controle e não agirmos de modo errado como fazem as pessoas comuns, devemos manter a todo instante um coração misericordioso e um estado mental sereno. Assim, quando se deparar com problemas inesperados, você poderá resolvê-los de modo adequado. Geralmente, quando se é misericordioso, quando um problema surge, há tempo e espaço para amortecê-lo e pensar. Porém, se em seu coração você sempre quer competir e brigar, digo que diante do conflito, você logo brigará. Sem dúvida é assim. Então, quando você se deparar com um conflito, digo que ele surgiu para que a sua matéria preta possa se transformar em matéria branca, em virtude.
Nossa humanidade chegou à etapa atual. Quase todos vêm a este mundo com carma acumulado sobre carma; em todos os corpos há enorme quantidade de carma. Então, na transformação do carma, ocorre o seguinte: seu xinxing melhora e seu gong cresce, e com isso, o seu carma é eliminado ao se transformar. Quando você se deparar com um conflito, ele provavelmente se manifestará na forma de atrito de xinxing entre você e outra pessoa. Se você suportar, seu carma diminuirá, seu xinxing se elevará e seu gong crescerá; estão integrados. No passado, as pessoas tinham muita virtude e já começavam com um elevado xinxing; bastava sofrer um pouco para o gong crescer. Mas as pessoas de hoje já não são assim; basta sofrerem um pouquinho para desistirem do cultivo. Além disso, elas são cada vez menos capazes de entender as coisas. Cultivar também se tornou mais difícil.
No cultivo, quando você tem problemas com alguém ou quando alguém o maltrata, há dois tipos de situação. Um é que, numa vida anterior, você maltratou quem o maltrata agora. No entanto, ainda assim, o seu coração se desequilibra: “Como você me trata assim?!”. Mas você o tratou dessa forma no passado, não foi? Talvez você argumente que naquela época não sabia disso ou que esta vida não tem nada a ver com as anteriores, no entanto, simplesmente não funciona assim. O outro tipo de situação é que os conflitos surgem porque são necessários para a transformação do carma. Por isso, ao lidar com conflitos específicos, devemos perdoar em vez de agirmos como as pessoas comuns. Isso se aplica no escritório ou em qualquer outro ambiente de trabalho, inclusive para os que trabalham por conta própria, ou seja, em todos os lugares onde há interações entre pessoas. É impossível não se ter relações sociais, no mínimo há com a vizinhança.
Nas relações sociais há todo tipo de desentendimento. Quem cultiva em meio às pessoas comuns – sem importar suas posses, seu cargo ou sua posição social, se é dono de um pequeno negócio ou de uma grande empresa, a atividade ou negócio em si não importa – deve negociar de forma justa e honesta, deve ter retidão. Todos as atividades e profissões na sociedade humana têm uma razão de existir. É antes uma questão de a pessoa não ter retidão de coração em vez de sua profissão ou seu negócio. O antigo ditado “de dez negociantes, nove são desonestos” é um ditado de pessoa comum. Digo que depende do coração. Se seu coração é reto e você negocia de forma justa e honesta, então é natural que quando mais você der de si, mais dinheiro você ganhe. Sem perda não há ganho; você trabalhou para isso. Os conflitos são diferentes nas diversas classes sociais, no entanto, é possível ser uma boa pessoa em qualquer classe social. Pessoas de classe alta têm conflitos de classe alta, todos os quais podem ser tratados de forma correta. Em qualquer classe social é possível ser uma boa pessoa e se desprender de todo tipo de desejo e apego. Em todas as classes sociais é possível se manifestar como uma boa pessoa; todos podem cultivar nas respectivas classes sociais.
Na China moderna, tanto nas empresas estatais como nas demais, os conflitos entre as pessoas são realmente peculiares. É algo que não ocorre em tal escala nos outros países e que nunca ocorreu ao longo da história. Atualmente os conflitos de interesses são particularmente intensos. As pessoas tecem intrigas, manipulam e competem umas com as outras por ganhos ordinários e os pensamentos que emitem e as artimanhas que usam são muito vis. É difícil até mesmo ser uma boa pessoa. Por exemplo, alguém chega ao trabalho e sente que há algo de estranho no ar. Pouco depois, alguém diz a ele: “Fulano falou muito mal de você a todos, ele disse coisas horríveis de você para o seu chefe. Ele o colocou numa situação bastante difícil”. Todos passam a olhá-lo de forma diferente. Uma pessoa comum pode tolerar isso? É capaz de suportar isso? “Ele me fez mal, pois então vou fazer o mesmo a ele. Ele tem aliados, mas eu também tenho. Então é guerra!”. Se você agir assim entre as pessoas comuns, dirão que você é uma pessoa forte. Porém, para um praticante, agir desse modo é terrível. Se você compete e briga como as pessoas comuns, então você é simplesmente uma pessoa comum e, se você faz isso com afinco, então você é pior que uma pessoa comum.
Como lidar com problemas como esses? Ao nos depararmos com problemas, antes de tudo, devemos nos manter calmos e serenos, não podemos nos comportar ou agir como a pessoa do exemplo. Claro, podemos conversar de forma bondosa sobre o problema; não há nenhum inconveniente em esclarecer a questão, porém não devemos nos apegar demais a isso. Quando nos depararmos com situações conflituosas, não devemos brigar ou competir, não devemos nos comportar como essa pessoa. Se você se age como ela, acaso você não é uma pessoa comum? Você não só não deve brigar ou competir com a pessoa como também não deve odiá-la; você realmente não deve odiar. Quando você está com ódio, você não se descontrolou? Você não exerce Ren. Falamos de Zhen-Shan-Ren, assim, não há nem Shan em você. Você não deve ser como essa pessoa. E não deve se zangar com quem o colocou na situação em que você nem sequer consegue erguer a cabeça diante de seus superiores e subordinados. Em vez de ficar zangado, você deve ser verdadeiramente grato a quem lhe fez isso. Uma pessoa comum muito provavelmente pensará: “Isso não é ser como Ah Q?”; digo-lhes que não é assim.
Pensem todos: vocês são praticantes, sendo assim, não devem requerer de si mesmos padrões bem elevados? Padrões de pessoa comum já não se aplicam a você. As coisas que se ganha por ser um cultivador não são de níveis elevados? Então, você deve se conduzir de acordo com princípios de níveis elevados. Se você age como a pessoa do exemplo, você não é como ela? Por que ser grato? Pense um pouco: o que você ganha? Neste universo há um princípio: quem não perde não ganha e para ganhar é preciso perder. Quem o coloca numa situação ruim entre as pessoas comuns é parte que ganha, que tira vantagem de você. Quanto pior for a situação em que ele o colocar, maior o impacto e o consequente sofrimento que você suportará, por isso, mais virtude ele perderá e essa virtude virá toda para você. Sendo assim, você deve suportar tudo mantendo o coração leve e não guardar nada nele.
Neste universo há um outro princípio: quando alguém sofre bastante, o carma em seu corpo se transforma. Quando você se sacrifica, o quanto você suporta é o quanto de seu carma que se transforma em virtude. Quem refina gong não quer justamente virtude? É o que você ganha quando elimina carma. Então, você ganha duplamente. Se os outros não criassem situações para você elevar seu xinxing, como isso seria possível? Seria possível se você e eu ficarmos ali sentados em harmonia, trocando gentilezas? É justamente porque as pessoas lhe criam problemas que surgem oportunidades para você poder elevar seu xinxing; é por meio delas que você pode elevar seu xinxing. Seu xinxing não se eleva? Então, você ganha de três maneiras. Você refina gong; quando você eleva o seu xinxing, o seu gong não se eleva também? Você ganha de quatro maneiras numa só vez. Como então não ser grato à pessoa que lhe cria problemas? Em seu coração você deve ser sinceramente grato a ela; de fato é assim.
Claro, é porque os pensamentos das pessoas não são bons que elas lhe dão virtude, que elas criam oportunidades reais para você elevar seu xinxing. Em outras palavras, devemos dar atenção ao cultivo do xinxing. Ao mesmo tempo que você cultiva seu xinxing, seu carma diminui ao se transformar em virtude, e assim você pode se elevar de nível. Estão interligados. Quando você olha a situação da perspectiva de níveis elevados, o raciocínio é totalmente outro, mas as pessoas comuns não podem entender que é como ocorre. As coisas são bem diferentes quando vistas de níveis elevados. Por estar entre as pessoas comuns, talvez você considere que algo é correto, quando na verdade, não é. Só quando se vê as coisas a partir de níveis elevados é que se está correto. Geralmente é assim.
Expliquei plenamente os princípios a todos. Espero que daqui em diante você se considere praticante e cultive genuinamente, pois os princípios para isso já lhe foram explicados aqui. Alguns de vocês, por viverem entre as pessoas comuns, em meio a vários interesses e benefícios pessoais, possivelmente achem que ser uma pessoa comum é mais prático. Em meio à correnteza das pessoas comuns, alguns de vocês ainda não conseguem se conduzir de acordo com padrões elevados. Se você quer apenas ser uma boa pessoa entre as pessoas comuns, há heróis e cidadãos que servem de modelo, mas são modelos apenas para pessoas comuns. Se você quer ser um cultivador, então, tudo dependerá de você cultivar seu coração e de sua própria iluminação, pois não há modelos a seguir. Afortunadamente, estou ensinando o DaFa agora. No passado, se você quisesse cultivar nem sequer havia quem lhe ensinasse. Agora você tem o DaFa para guiá-lo e é provável que você faça bem. Quanto a você poder cultivar ou não, a ter ou não êxito no cultivo e que nível você alcançará, tudo isso depende de você.
Claro, o contexto em que o carma se transforma não se limita ao que acabo descrever, pode se manifestar de diversos modos; isso pode ocorrer na sociedade ou em casa. Você se verá diante de problemas andando na rua ou em qualquer outro lugar. É para fazer você abandonar todos os apegos que você ainda não abandonou entre as pessoas comuns. Enquanto houver apegos, terão de ser desgastados e removidos em diferentes situações e ambientes. Você é levado a tropeçar para que, a partir disso, possa se iluminar à verdade. O cultivo é justamente dessa maneira.
Há outra situação típica que ocorre a muitos no cultivo. Você nota que seu cônjuge frequentemente se irrita quando você pratica qigong. Basta você começar a praticar os exercícios para que seu cônjuge comece a brigar com você. Se você fizer outra coisa, seu cônjuge não se importará tanto. Se você passar o dia jogando mahjong, seu cônjuge reclamará, mas não tanto como quando você pratica qigong. Sua prática não causa nenhum problema e é boa para a saúde; seu cônjuge não deveria se irritar. Mas nem bem você começa a praticar, seu cônjuge começa a atirar e quebrar coisas, a discutir com você. Há casais que quase se divorciaram porque um dos dois pratica qigong. Muitos não pararam para pensar sobre o porquê de isso acontecer. Se você perguntar depois: “Por que você se irrita tanto quando eu pratico qigong?”. Seu cônjuge não saberá explicar, ficará sem saber bem o que dizer. “Pois é, eu não devia ter me irritado, mas senti muita raiva naquela hora”. Por que isso acontece? É que quando se pratica qigong o carma é transformado. Quem não perde não ganha e o que você perde são coisas ruins; você tem que se sacrificar.
Pode ser que nem bem você entre pela porta, seu cônjuge tenha um ataque de raiva. Se você suportar, sua prática de hoje não terá sido em vão. Algumas pessoas também sabem que praticar qigong requer dar importância à virtude, por isso, normalmente se dão bem com seus cônjuges. No entanto, ele pensa: “Normalmente, eu falo e ela me ouve, mas hoje ela está me desafiando!”. Ele não consegue conter a raiva e começa a discutir, e assim, a prática de hoje foi em vão. O carma estava lá e ela o estava ajudando a removê-lo, mas você não deixou que isso acontecesse, porque acabou discutindo. O carma não pôde ser eliminado. Há muitos casos do tipo. Muitos de nossos praticantes vivenciam essa situação, mas sem refletir sobre o porquê de isso acontecer. Se você fizer outras coisas, seu cônjuge não se aborrecerá tanto, mas basta você praticar qigong, algo realmente bom, para que brigue com você. Na realidade, sem saber, seu cônjuge está ajudando-o a eliminar carma. Ele não discute com você apenas superficialmente enquanto em seu coração ele está bem, não é assim; é raiva mesmo, vem do fundo do coração. Quando o carma cai sobre alguém, gera mal-estar. Certamente é assim.
Elevando o xinxing
No passado, muitas pessoas tiveram diversos problemas por não poderem preservar bem o xinxing. Elas cultivaram até certo nível e não puderam avançar mais. Há pessoas que já começam com um xinxing relativamente elevado; basta praticarem para que o tianmu se abra e alcancem certo reino. Para uma pessoa assim, alguém que tem qualidade-inata boa e xinxing mais elevado, o gong cresce rapidamente até alcançar a altura correspondente ao xinxing. Se ela quiser que seu gong continue a crescer, os conflitos se tornarão proeminentes, pois são necessários para elevar o xinxing. De modo especial, por ser alguém de qualidade-inata boa, ele sentirá que seu gong cresceu bastante e que ele está indo muito bem na prática. Por que então de repente lhe surgem tantos problemas? Por que as coisas passam a não ir bem? Os outros o maltratam, o chefe o despreza e, além disso, o clima em casa torna-se tenso. Por que subitamente começaram a surgir tantos problemas? Ele não entende a razão disso. É que a boa qualidade-inata dele fez ele alcançar um nível que gerou esse estado. Entretanto, como poderia ser esse o nível final para a perfeição de um cultivador? Há ainda um longo caminho pela frente! É preciso continuar a se elevar! Devido a essa pequena qualidade-inata que você trouxe consigo é que esse estado surgiu. Para poder se elevar mais ainda, o padrão requerido também precisa ser mais elevado.
Há quem diga: “Primeiro ganharei dinheiro suficiente para deixar minha família em boa situação, pois assim não terei que me preocupar com isso e então poderei ir cultivar o Tao”. Eu digo que você está fantasiando; você não é capaz de mudar a vida dos outros; você não é capaz de controlar o destino dos outros, nem mesmo os de seu cônjuge, filhos, pais ou irmãos. Acaso é você quem decide isso? Além disso, sem preocupações e problemas, o que lhe restaria para cultivar? Praticar de maneira cômoda e sossegada, onde existe algo assim? Isso é o que você pensa do seu ponto de vista de pessoa comum.
O cultivo tem que ser feito em meio a tribulações, pois assim é possível ver se você pode romper com as emoções, as paixões e os desejos, se pode lidar levemente com as coisas. Se você continuar preso a essas coisas, então você não terá sucesso no cultivo. Tudo tem relações causais e predestinadas. Por que os seres humanos são humanos? É precisamente porque há qing nos humanos; os humanos vivem imersos no qing: afeição entre familiares, paixão entre homem e mulher, adoração aos pais, sentimentalismo, amizade, fazer coisas baseado em vínculos pessoais, tudo isso é do qing – para onde quer que você vá, você está imerso no qing. Gostar de fazer algo, não gostar de fazer algo, estar contente, estar triste, amar, odiar, tudo na sociedade humana deriva do qing. Sem romper com o qing não é possível cultivar. Quando você salta para fora do qing, ninguém pode afetá-lo, pois os apegos de pessoa comum já não podem mais movê-lo ou influenciá-lo. O que assume o lugar do qing é a misericórdia, algo muito mais elevado. Claro, não é fácil romper com o qing de uma só vez; cultivar é um processo gradual, é um processo em que os apegos são gradualmente removidos, entretanto, você tem de ser estrito consigo mesmo.
Para quem cultiva, os conflitos surgem inesperadamente. O que fazer então? Se em todo momento você mantiver um coração misericordioso e um estado mental sereno e pacífico, então, ao se deparar com um problema, você será capaz de agir bem, pois terá espaço suficiente para amortecer o conflito. Você sempre deve ser misericordioso e tratar os outros com bondade. Deve considerar primeiro os outros ao fazer qualquer coisa. Quando um problema surge, você deve primeiro pensar se os outros poderão suportar e se algo de mal poderá acontecer a eles. Faça assim e não errará. Por isso, cultive estabelecendo padrões bem elevados para si mesmo, padrões cada vez mais elevados.
É comum pessoas que não entendem isto. Algumas pessoas têm o tianmu aberto. A pessoa vê um buda e, já em casa, ao venerá-lo, suplica-lhe: “Por que eu não estou sendo ajudado? Eu lhe imploro, ajude-me a resolver o meu problema!”. O buda não fará isso, pois foi o próprio buda que arranjou a tribulação para que você possa elevar seu xinxing por meio das tribulações. É para você se elevar. Por que então ele resolveria o problema para você? Ele não fará isso, porque, se ele resolvesse os problemas para você, como seu gong poderia crescer? Como você poderia aprimorar o seu xinxing e se elevar de nível? O importante é fazer que seu gong cresça. Da perspectiva dos grandes seres iluminados, o propósito da vida como ser humano não é simplesmente para ser um humano. Sua vida como humano não é para você ser um humano, é para que você possa regressar. Os humanos sofrem muito, porém, da perspectiva dos seres iluminados, quanto mais uma pessoa sofre, melhor é para ela, pois assim ela paga mais rápido suas dívidas; é como eles pensam. Alguns não compreendem isso e culpam o buda quando as súplicas não são atendidas: “Por que você não me ajuda? Eu queimo incensos e faço reverências a você todos os dias!”. Alguns chegam a quebrar a estátua do buda e a desrespeitá-lo por causa disso. Devido ao desrespeito, o xinxing decai e o gong se vai. Ao se dar conta de que perdeu tudo, a pessoa fica mais ainda ressentida com o buda, pois acha que ele a arruinou. Ela usa princípios de pessoa comum para avaliar o xinxing dos budas. Como poderia dar certo pensar em coisas de níveis elevados baseado em padrões de pessoa comum? Frequentemente surgem problemas desse tipo quando se considera que as amarguras e os sofrimentos na vida são injustos. Muitos tropeçam e decaem desse modo.
Nos últimos anos, muitos mestres de qigong decaíram, inclusive alguns famosos. Claro, todos aqueles verdadeiros mestres retornaram às suas origens depois de cumprirem suas missões históricas. Só restaram alguns que, perdidos em meio às pessoas comuns e com xinxing decaído, ainda continuam em atividade, porém, eles já não têm gong. Alguns mestres de qigong famosos no passado ainda continuam em atividade na sociedade, mas seus mestres, ao verem que eles haviam decaído entre as pessoas comuns, levados pela fama e pelos interesses pessoais, e que eram incapazes de se livrar disso, levaram o espírito-original-assistente dessas pessoas e, junto, o gong, pois o gong foi cultivado no corpo do espírito-original-assistente. Há bastante casos desse tipo.
Casos assim praticamente não existem em nosso caminho, e ainda que existam, não são notórios. Ao contrário, no que diz respeito à elevação do xinxing, temos exemplos excepcionais. Há um estudante nosso que trabalha numa fábrica de tecidos na província de Shandong. Depois de aprender o Falun DaFa, ele ensinou a prática aos outros empregados. Como resultado, nessa fábrica, houve uma elevação moral. Ele e outros empregados costumavam levar panos de toalha para casa. Depois de aprender o Falun DaFa, esse estudante não só parou de levar panos de toalha para casa como devolveu os que ele havia levado. Quando os outros viram isso, também pararam de levar coisas para suas casas. Alguns até devolveram o que haviam levado. Isso aconteceu em toda a fábrica.
Um assistente voluntário de um local de prática de certa cidade foi a essa fábrica para ver como os estudantes do Falun DaFa estavam se saindo. O diretor da fábrica foi pessoalmente recebê-lo e disse-lhe: “Depois de aprenderem o Falun DaFa, os empregados passaram a chegar cedo e a sair mais tarde; eles trabalham com empenho, fazem bem todo trabalho solicitado pelas chefias e não competem mais entre si por benefícios e vantagens. Depois que eles começaram a agir assim, o aspecto moral se elevou muito na fábrica e o retorno econômico também melhorou muito. Sua prática é impressionante; eu também irei às aulas de seu Mestre quando ele vier”. Em nosso Falun DaFa, o propósito principal da prática de cultivo é guiar pessoas para níveis elevados e, ainda que não seja um objetivo, o Falun DaFa pode ter efeitos muito positivos no que se refere a promover civilidade espiritual na sociedade. Se cada um buscar dentro do próprio coração e pensar em como se conduzir bem, digo que haverá estabilidade social e o padrão moral humano se elevará novamente.
Quando ensinei o Fa e a prática na cidade de Taiyuan, havia uma estudante de pouco mais de cinquenta anos. Ela e seu marido estavam a caminho para assistir à minha aula. Quando o casal estava atravessando uma rua, um carro que vinha em alta velocidade enganchou o espelho retrovisor no vestido dessa senhora, arrastou-a por mais de dez metros e lançou-a fortemente contra o chão. O carro só parou depois de percorrer mais vinte metros. O motorista saltou do carro e, irritado, disse: “Ei! Por que você não olha por onde anda?”. Atualmente as pessoas agem assim; diante de um problema, a primeira coisa que fazem é fugir de suas responsabilidades não importa se a falta é ou não delas. O passageiro no carro disse: “Veja se a senhora está bem, vamos levá-la ao hospital”. O motorista, ao cair em si, perguntou a ela: “A senhora está bem? Está machucada? Quer ir a um hospital?”. A estudante levantou-se lentamente do chão e disse: “Não foi nada, pode ir embora”. Em seguida, ela sacudiu a poeira na roupa e, de braços dados com o marido, foi embora.
Ao chegar à minha aula, ela me contou o que lhe havia acontecido e isso me alegrou, pois o xinxing dessa nossa estudante havia realmente se elevado. Ela me disse: “Mestre, se eu não estivesse aprendendo o Falun DaFa, eu não teria agido dessa maneira hoje”. Vamos pensar no que ela disse. Para uma aposentada, hoje em dia, a vida é muito cara e não há assistência social. Uma senhora de mais de cinquenta anos é arrastada por um carro e lançada contra o chão. “Está machucada?”, “Estou toda machucada!”. Ela não se levantaria. “A senhora quer ir a um hospital?”; “Quero!”. Ela iria para o hospital e ficaria lá. Uma pessoa comum teria possivelmente feito isso, mas, por ser uma praticante, ela não agiu assim. Dizemos que o bem e o mal vêm de um pensamento espontâneo, do pensamento vem as consequências. Se fosse uma pessoa comum com essa idade, como ela não teria se machucado? No entanto, ela nem sequer sofreu um arranhão. De um pensamento surge o bem e o mal. Se ela tivesse ficado estirada lá no chão pensando: “Ai, estou muito mal. Ai, dói aqui e ali”, possivelmente seus ossos teriam se fraturado; ela poderia até ficar paralítica. Sem importar o quanto de dinheiro ela conseguisse obter com isso, ela teria como desfrutá-lo internada em um hospital pelo resto da vida? As pessoas que presenciaram o acidente estranharam ao ver uma senhora de idade não ter se aproveitado da situação para tirar dinheiro do motorista. Os valores morais atuais estão distorcidos. Claro, o motorista dirigia em alta velocidade, mas por que ele iria querer atropelar alguém de propósito? Acaso ele não fez isso sem querer? Mas pessoas são assim hoje em dia. As pessoas que presenciaram o acidente acharam errado ela não ter aproveitado a situação para tirar dinheiro do motorista como forma de compensação. Eu disse que as pessoas de hoje já não sabem distinguir entre o bem e o mal. Se você disser a alguém que ele está fazendo algo errado, ele não acreditará, porque os valores morais dos humanos já não são os mesmos. Hoje em dia, as pessoas colocam os próprios interesses em primeiro lugar, atrevem-se a fazer qualquer coisa por dinheiro. “Os Céus e a Terra eliminam aqueles que não vão atrás de seus próprios interesses”, isso até se tornou um lema!
Um estudante nosso que reside em Pequim levou o filho à Qianmen para passear depois do jantar. Eles viram um carro de som com pessoas vendendo rifas; o menino ficou interessado e quis tentar a sorte. O pai deu dinheiro para o menino comprar uma rifa. O menino ganhou o segundo prêmio: uma bicicleta infantil de boa qualidade. O menino não cabia em si de tanta alegria. Porém, nesse instante, “won”, um pensamento veio à cabeça do pai: “Sou um praticante, como posso ganhar algo assim? Quanta virtude terei que dar em troca de algo que eu não paguei?”. Ele disse ao filho: “Não vamos levar essa bicicleta. Você quer uma bicicleta, então, vamos comprar uma”. O menino se zangou: “Quando eu lhe pedi para comprar uma, você não a comprou. Agora que eu ganhei uma, você não quer que eu a leve!”. A criança começou a chorar copiosamente. O pai acabou levando a bicicleta. Já em casa, quanto mais o pai pensava nisso, mais isso o incomodava. Ele pensou em dar o valor em dinheiro da bicicleta para as pessoas que haviam vendido a rifa, mas reconsiderou: “O sorteio já ocorreu; se eu der o dinheiro para elas, elas não dividirão entre si!? Acho que o melhor a fazer é doar o dinheiro para a empresa onde eu trabalho”.
Felizmente, em seu local de trabalho havia muitos praticantes do Falun DaFa, por isso o chefe pôde entendê-lo. Se num ambiente comum de trabalho, você dissesse que, por ser um praticante, não quer ficar com uma bicicleta ganha numa rifa e que por isso vai doar dinheiro para a empresa onde você trabalha, sem dúvida, o chefe diria que você perdeu o juízo. Os outros fariam diversos comentários: “Será que ele se desviou por causa da prática? Será que é insanidade de cultivo?”. Eu disse que os padrões morais dos humanos estão distorcidos. Durante as décadas de cinquenta ou sessenta, isso não teria sido nada de mais; teria sido algo comum e não surpreenderia ninguém.
Eu disse que, sem importar o quanto os valores morais humanos mudaram, a natureza do universo, Zhen-Shan-Ren, é imutável. Ainda que digam que você é bom, você pode não ser verdadeiramente bom; ainda que digam que você é mau, você pode não ser verdadeiramente mau. O critério para se medir o bom e o mau está distorcido. Só quem está em conformidade com a natureza do universo é bom. Esse é o critério para julgar se alguém é bom ou é mau, e é o critério reconhecido no universo. A sociedade humana mudou muito; os padrões morais estão decaindo tremendamente, a degeneração da moral humana aumenta dia após dia. Atualmente as pessoas só pensam em dinheiro e interesses materiais. No entanto, o universo não muda com as mudanças que ocorrem na humanidade. Um cultivador não deve se conduzir baseado nos padrões das pessoas comuns. Não é certo fazer as coisas só porque as pessoas comuns dizem que é certo fazê-las. O que as pessoas comuns dizem ser bom, pode não ser bom. O que as pessoas comuns dizem ser mau, pode não ser mau. Nesta época em que os padrões morais estão degenerados, se você disser a alguém que ele está fazendo algo errado, ele não acreditará! Você, um cultivador, deve avaliar as coisas de acordo com a natureza do universo, pois só assim é possível distinguir o que é verdadeiramente bom do que é verdadeiramente mau.
Introduzir energia pelo topo da cabeça – Guanding
No mundo do cultivo há o que é conhecido como guanding O guanding é um ritual religioso do Tantrismo, que também é um sistema de cultivo da Escola Buda. O propósito é que, depois de a pessoa passar pelo guanding, ela não siga outros caminhos e seja reconhecida como um genuíno discípulo do Tantrismo. O que há de estranho nisso? É que agora esse ritual religioso também é praticado em outros sistemas, inclusive no da Escola Tao. O guanding deveria ser exclusivo do Tantrismo. Digo que são falsas todas as práticas que ensinam o Tantrismo na sociedade, mesmo que digam ser Tantrismo. Por que digo isso? É porque o Tantrismo Tang desapareceu de nosso país há mais de mil anos, já não existe. Além disso, devido à barreira do idioma, o Tantrismo Tibetano não pôde se estabelecer na China. O Tantrismo é uma prática esotérica, por isso requer ser praticado secretamente, em monastérios. A pessoa recebe ensinamentos secretos do mestre; é desse modo que o mestre a guia no cultivo. Se não for assim, não pode ser transmitido.
Muitas pessoas vão ao Tibete à procura de mestres que lhes ensinem qigong; o objetivo delas é um dia voltarem como mestres de qigong para ficarem ricas e famosas. Pensem todos, um lama, um buda vivo, recebeu ensinamentos genuínos e possui poderosas capacidades sobrenaturais; ele pode saber o que se passa na mente das pessoas. Com um simples olhar, ele pode saber claramente por que a pessoa veio procurá-lo: “Você veio aqui querendo se tornar mestre de qigong para ficar rico e famoso. Isso é sabotar nosso caminho de cultivo buda”. Como um caminho de cultivo buda tão sério como esse poderia ser casualmente arruinado por alguém que deseja ser mestre de qigong para ficar rico e famoso? Que propósito é esse? Ele não lhe ensinará nada; a pessoa não obterá nenhum ensinamento verdadeiro. Claro, com tantos monastérios por lá, é possível que ela aprenda algumas coisas superficiais. Quando o coração de quem quer ser mestre de qigong não é reto, quando tem propósitos maus, acaba atraindo futi. Animais possessores também têm gong, mas não é gong do Tantrismo Tibetano. Os que vão sinceramente ao Tibete à procura do Fa, vão para ficar lá, não voltam; são cultivadores genuínos.
É de se estranhar que agora práticas da Escola Tao também façam o ritual guanding. Na Escola Tao, eles falam de canais de energia, então, por que eles precisariam do guanding? Quando ensinei a prática no Sul da China, vi dezenas de métodos de gong adulterados que fazem o guanding, especialmente na província de Guangdong. O que eles estão tentando fazer? Quando um desses mestres faz o guanding em você, você se torna seu discípulo e, daí em diante, não pode aprender nenhuma outra prática. Se você tentar aprender outra, ele o punirá; eles fazem isso. Isso não é levar adiante uma prática perversa? Eles ensinam apenas coisas para curar e fortalecer o corpo; as pessoas as aprendem para ter saúde. Por que então fazer isso? Alguns dizem que uma vez que você aprende o qigong deles, você não pode praticar nenhum outro qigong. Mas eles podem salvar pessoas, podem guiá-las à perfeição? O que eles fazem é desencaminhar e atrasar as pessoas! Há muitos fazendo isso.
Na Escola Tao não se fala de guanding, mas agora há nela um assim chamado guanding. Vi que a coluna de gong de um dos mestres de qigong que mais desaforadamente fazia o guanding tinha apenas a altura de um prédio de dois ou três andares. Ele é um mestre de qigong muito famoso, porém seu gong já decaiu tanto que chegava a ser patético. Centenas de pessoas colocavam-se em fila para que ele fizesse o guanding nelas e, no entanto, seu gong só era dessa altura. Em pouco tempo o gong dele baixou e acabou. Então, com o que ele fazia guanding? Ele não está enganando as pessoas? Visto de outra dimensão, o genuíno guanding faz que os ossos da pessoa, da cabeça aos pés, fiquem brancos como jade branco. No guanding, o gong, uma matéria de alta energia, purifica o corpo da cabeça aos pés. Esses mestres de qigong podem fazer isso? Não, não podem. O que eles estão fazendo? O objetivo deles não é fundar uma religião, mas sim fazer que, uma vez que você aprenda deles, você tenha que continuar com eles, tenha que frequentar suas aulas. O real objetivo deles é pegar um pouco de seu dinheiro, porque eles não ganhariam dinheiro se ninguém aprendesse as coisas deles.
Assim como os discípulos de outros caminhos da Escola Buda, os discípulos do Falun DaFa também passam várias vezes pelo guanding, mas isso não lhes é dito. Os que possuem capacidades sobrenaturais sabem disso e os mais sensíveis já o sentiram na forma de uma repentina corrente quente que desce pelo topo da cabeça e penetra todo o corpo enquanto se está dormindo ou em algum outro momento. O propósito do guanding não é adicionar gong ao seu gong para torná-lo mais alto, pois o gong vêm do cultivo. O guanding é um método de reforço e é para purificar o corpo, limpá-lo mais ainda. E será feito várias vezes em você, pois seu corpo precisa ser limpo em cada nível. O cultivo depende do próprio indivíduo e o gong depende do mestre. Em nossa prática não há o ritual do guanding.
Há pessoas que acham que para se tornarem discípulos, o Mestre precisa reconhecê-las formalmente como discípulos. Ao falar disso, aproveito para falar a muitas pessoas querem se tornar meu discípulo por meio de um cerimonial de aceite. O atual período histórico é diferente daquele da sociedade feudal chinesa. Ajoelhar-se e tocar a testa no chão diante de alguém já conta como ele ser seu mestre? Não praticamos essa formalidade. Muitos pensam: “Se eu me prostrar, queimar incenso e venerar sinceramente o buda, o meu gong crescerá”. Digo que isso não faz sentido. O genuíno cultivo depende do cultivo pessoal; súplicas não adiantam. Você não precisa venerar um buda nem queimar incensos. Se você verdadeiramente cultivar de acordo com o padrão requerido de um cultivador, o buda, ao vê-lo, se sentirá especialmente feliz. Porém, se lá fora você só faz maldades, por mais que você queime incensos e se prostre diante do buda, ao vê-lo, ele se sentirá mal. Não é assim? O genuíno cultivo depende da própria pessoa. Que adianta você se prostrar e venerar o Mestre se, hoje mesmo, depois de sair por aquela porta, você continuar a se comportar do seu jeito? Nós não praticamos formalidades; você poderia até macular o meu nome fazendo isso!
Damos muitas coisas a todos. Eu considero e guio como discípulo todos os que realmente cultivam e se conduzem de acordo com o DaFa. Sempre que você cultivar no Falun DaFa, nós o trataremos e o guiaremos como discípulo. Se você não cultivar, não poderemos fazer nada por você. Se não é para cultivar, então para que serve ser chamado de cultivador? Não importa se esta é a primeira ou a segunda vez que você veio para assistir às minhas aulas. Por que eu deveria considerá-lo meu discípulo só porque você pratica os exercícios? Somente cultivando genuinamente de acordo com o nosso padrão de xinxing é que você pode ter um corpo saudável e avançar para níveis elevados. É por isso que não praticamos formalidades. Cultive e você pertencerá ao nosso caminho. Meus Fashens sabem tudo; sabem tudo o que você pensa e podem fazer qualquer coisa. Se você não cultivar, eles não o cuidarão; se você cultivar, eles o ajudarão até o fim.
Em algumas práticas de qigong nas quais os praticantes nem sequer veem o mestre, eles dizem que é suficiente tocar a testa no chão voltado para certa direção e pagar algumas centenas de yuans. Isso não é enganar a si mesmo e os outros? Além disso, eles se tornam muito devotos e, daí em diante, passam a defender a prática e o mestre. Eles também dizem aos outros que não aprendam outras práticas. É de causar risos. Alguns fazem o ritual “tocar o topo da cabeça”, mas nem mesmo sabem que efeito esse toque produz.
Não só são falsos os que ensinam qigong sob o nome de Tantrismo como são também todos os que ensinam qigong sob o nome do Budismo. Pensem nisto: durante milhares de anos, os métodos de cultivo do Budismo têm sido dessa forma. Se alguém alterá-los, será ainda do Budismo? Um método de cultivo é algo sério: é para cultivar para se tornar um buda. É extremamente prodigioso. Uma alteração, por menor que seja, causa uma desordem. O processo de transformação do gong é extremamente complexo; sensações humanas não contam para nada. Não se pode cultivar baseando-se em sensações. Para os monges, formalidades religiosas fazem parte do método de cultivo deles e, uma vez alteradas, deixam de ser desse caminho. Cada caminho tem um grande ser iluminado que é responsável por ele e muitos grandes seres iluminados cultivaram por meio desse caminho. Ninguém se atreve a mudar casualmente o método de cultivo de um caminho. Que poderosa virtude tem um insignificante mestre de qigong para alterar um caminho de cultivo buda? Como ele se atreve a desrespeitar o mestre fundador desse caminho? Se for alterado, será ainda do mesmo caminho? O falso qigong pode ser identificado.
Posicionamento da passagem-misteriosa
O “posicionamento da passagem-misteriosa” é também conhecido como a “abertura da passagem-misteriosa”. São termos encontrados nos livros Dan Jing, Tao Zang e Xingming Guizhi. Do que se trata? A maioria dos mestres de qigong não sabe o que é isso. Mestres de qigong de nível comum não são capazes de ver isso nem lhes é permitido ver isso. Para que um cultivador possa ver isso, ele precisa já ter alcançado o nível mais elevado da visão-sabedoria. Mestres comuns de qigong não alcançam esse nível, não podem ver isso. Ao longo dos tempos, no mundo do cultivo, sempre se investigou e se debateu sobre o que é a passagem-misteriosa, onde fica a abertura e como ocorre o posicionamento da passagem-misteriosa. Os livros Dan Jing, Tao Zang e Xingming Guizhi discorrem sobre teorias, mas sem nada dizer de essencial. Eles explicam de modo a confundir as pessoas, eles não explicam claramente porque as pessoas comuns não podem conhecer a essência dessas coisas.
Porque vocês são discípulos do nosso Falun DaFa, digo-lhes que jamais leiam esses livros caóticos de qigong. Não me refiro a livros clássicos como os que citei há pouco, mas aos falsos livros de qigong escritos atualmente. Nem sequer os abra. Se um pensamento como “Ah, esta frase faz sentido!” vier à sua mente, no mesmo instante, um espírito-possessor saltará do livro para o seu corpo. Muitos desses livros foram escritos por pessoas sob o controle de espíritos-possessores, os quais, aproveitando-se de seus apegos à fama e ao lucro, as manipularam para que os escrevessem. Há muitos falsos livros de qigong, muitos mesmo. Pessoas irresponsáveis escreveram livros que contêm espíritos-possessores e outras coisas caóticas. É melhor nem mesmo ler os livros clássicos que citei e outras obras clássicas, porque isso envolve a questão de se dedicar a um único caminho de cultivo.
Um diretor da Associação Chinesa de Pesquisa do Qigong contou-me algo que me fez rir bastante. Ele me disse que em Pequim havia um homem que ia frequentemente a seminários de qigong e que, depois de ir a palestras aqui e ali durante muito tempo, achou que o qigong era só aquilo que ele já havia escutado. Todos esses qigong são do mesmo nível, por isso, todos falam das mesmas coisas. Do mesmo modo que esses falsos mestres de qigong, ele achou que a essência do qigong não ia além do que ele havia escutado. Ele decidiu escrever um livro de qigong. Pensem: uma pessoa que não pratica qigong escrevendo um livro de qigong. Os atuais livros de qigong são copiados uns dos outros. Escrevendo e transcrevendo, ao chegar ao tópico sobre o posicionamento da passagem-misteriosa, ele não sabia como prosseguir. “Quem pode me dizer o que é a passagem-misteriosa?”. Mesmo entre os genuínos mestres de qigong, poucos sabem do que se trata. Ele foi então perguntar a um falso mestre de qigong, mas sem saber que era falso, pois ele mesmo não entendia nada de qigong. Se esse falso mestre não lhe desse alguma resposta, os outros não descobririam que ele era falso? Então, esse falso mestre se atreveu a inventar um disparate: ele disse que a abertura da passagem-misteriosa fica na ponta do pênis. É cômico, mas não riam, pois esse livro já foi publicado. Isso mostra que os atuais livros de qigong chegam a ser ridículos. Diga-me: que sentido há em ler esses livros? Nenhum; só prejudica.
O que é o posicionamento da passagem-misteriosa? Na prática de cultivo no Fa-dentro-do-mundo, depois que se ultrapassa a fase mediana, ou seja, nos níveis mais elevados da prática de cultivo no Fa-dentro-do-mundo, o infante-imortal começa a se desenvolver. O infante-imortal não é o que chamamos de infante-cultivado. Os infantes-cultivados são pequenos, brincalhões e correm alegremente de um lado para o outro. O infante-imortal não se move e, se o espírito-original não conduzir o infante-imortal, este permanecerá sentado lá sobre a flor de lian: imóvel, de pernas cruzadas e mãos em jieyin. O infante-imortal nasce no dantian e é possível vê-lo até mesmo quando ele é ainda minúsculo, menor que a ponta de uma agulha.
Além disso, há outro ponto a esclarecer: há apenas um genuíno dantian e é o tian que fica na região do baixo-ventre. Fica no interior do corpo humano, acima do ponto huiyin e abaixo do umbigo; esse é precisamente o local desse tian. Muitas formas de gong, muitas capacidades sobrenaturais, muitas técnicas mágicas, os fashens, o infante-imortal, os infantes-cultivados e muitos outros seres nascem todos desse tian.
No passado, uns poucos cultivadores do Tao falaram de dantian de cima, dantian do meio e dantian de baixo. Digo que estão errados. Alguns dizem que seus mestres vêm ensinando isso por gerações e que está até escrito nos livros. Digo-lhes que nos tempos antigos também havia a escória. Só porque foi herdado e ensinado durante anos e anos não significa que é correto. Pequenos caminhos mundanos de cultivo sempre foram ensinados entre as pessoas comuns, mas não servem para cultivar, não servem para nada. Quando eles dizem dantian de cima, dantian do meio e dantian de baixo, estão dizendo que em qualquer lugar onde nasce dan é um dantian. Não é uma piada? Quando uma pessoa foca sua mente num ponto do corpo por bastante tempo, lá se produz uma massa de energia: dan. Se você não acredita, concentre sua atenção num ponto de seu braço e mantenha-a assim; depois de algum tempo, forma-se dan nesse local. Ao ver isso, alguns dizem que há dantians em todos os lugares do corpo e isso soa como piada mais ainda. Eles pensam que todo lugar onde o dan se forma é um dantian. Na realidade é dan, mas não um tian. Pode-se dizer que é possível ter dan em todos os lugares do corpo ou que existe dan na parte de cima, do meio e de baixo do corpo, no entanto, só há um genuíno tian e é de onde nascem incontáveis Fa e é precisamente o tian que há no baixo-ventre. É incorreto falar dantian de cima, dantian do meio e dantian de baixo. Em qualquer lugar em que você focar a mente por suficiente tempo, o dan se formará.
O infante-imortal nasce no dantian, na região do baixo-ventre. Ele cresce lentamente e, quando está do tamanho de uma bolinha de pingue-pongue, é possível ver claramente o contorno de seu corpo – o nariz e os olhos já estão formados – e que uma bolha redonda nasce ao lado dele e começa a crescer junto. Quando o infante-imortal está com cerca de dez centímetros de altura, nasce a primeira pétala da flor de lian e, quando ele já está com doze a quinze centímetros de altura, as pétalas já estão praticamente formadas; forma-se uma camada de pétalas da flor de lian. É o dourado e resplandecente infante-imortal sentado no dourado platô da flor de lian; é esplendoroso. É o indestrutível corpo vajra, chamado de corpo-buda na Escola Buda e de infante-imortal na Escola Tao.
Nosso caminho requer cultivar dois corpos. O benti também é transformado. Saibam todos que não se pode manifestar o corpo-buda entre as pessoas comuns, embora, com esforço, seja possível tornar sua silhueta luminosa visível às pessoas comuns. No entanto, este nosso corpo físico, depois de transformado, mantém sua aparência de corpo de pessoa comum, por isso, as pessoas comuns não percebem a diferença, embora seja um corpo que pode se mover entre dimensões. Quando o infante-imortal está com altura entre dez e doze centímetros, a bolha também já cresceu até esse tamanho e é como um balão com membrana transparente. O infante-imortal continua sentado lá, imóvel, em posição de meditação. Quando o infante-imortal está desse tamanho, a bolha deixa o dantian. Por ter crescido e amadurecido, ela começa a subir. É um processo lento, porém o deslocamento da bolha pode ser visto diariamente. Ela se move gradualmente, sobe mais e mais. Com minuciosa atenção, podemos sentir sua existência.
A bolha sobe até o ponto shanzhong - local onde há bastante essência do corpo humano (o coração fica lá) - e permanece lá durante certo tempo para que um sistema de coisas se forme dentro da bolha. A bolha é suprida dessa essência. Então, a bolha continua a subir e, ao passar pela garganta, causa sensação de sufocamento; é como se veias e artérias estivessem obstruídas. Causa bastante desconforto, no entanto, isso dura só de um a dois dias. Então, a bolha sobe e chega à cabeça. Embora se diga que chegou ao niwan, na realidade, a bolha já é tão grande quanto o cérebro, por isso você sente que a cabeça está inchada. O niwan é um lugar chave no ser humano e também supre a bolha com sua essência. Na sequência, a bolha sai se comprimindo pelo canal do tianmu e isso causa bastante desconforto. Você sente que o tianmu está inchado e dolorido; as têmporas ficam inchadas e os olhos parecem estar sendo empurrados para dentro. Essa sensação dura até que a bolha saia se comprimindo através do canal do tianmu para, então, ficar suspensa na frente da testa. Fica suspensa lá e isso é chamado de posicionamento da passagem-misteriosa.
Nesse ponto, os que têm o tianmu aberto não poderão ver com o tianmu. No cultivo da Escola Buda e da Escola Tao, para que a formação das coisas na passagem-misteriosa ocorra rapidamente, as portas da passagem-misteriosa ficam fechadas. Há duas grandes portas na frente e duas atrás, e ficam fechadas. É como o túnel de Tiananmen em Pequim: há dois portões, um de cada lado. Para que a passagem-misteriosa se forme e seja substanciada mais rapidamente, as portas não se abrem, exceto sob circunstâncias muito especiais. Quem podia ver com o tianmu, nesta etapa, não poderá ver; não é permitido. Com que propósito a passagem-misteriosa fica suspensa lá? É que centenas de canais de energia do corpo se entrecruzam lá, eles circulam pela passagem-misteriosa e saem; todos eles passam pela passagem-misteriosa. E o propósito é estabelecer uma fundação na passagem-misteriosa por meio da formação de um sistema de coisas dentro dela. O corpo humano é um pequeno universo e, desse modo, forma-se nela um pequeno mundo com todas as coisas essenciais do corpo humano. Nesta etapa, é ainda apenas como um conjunto de instalações, ainda não pode funcionar plenamente.
No método de gong Qimen, a passagem-misteriosa fica aberta. Ela se projeta para fora na forma de tubo e gradualmente retoma a forma redonda. As portas de ambos os lados ficam abertas. No método de gong Qimen, eles não cultivam para serem budas ou taos; eles precisam proteger a si mesmos. A Escola Buda e a Escola Tao têm muitos mestres e todos podem protegê-lo; você não precisará ver, você não terá esse problema. No entanto, no método de gong Qimen não é assim; eles precisam proteger a si mesmos e, para isso, precisam manter a capacidade de ver. Eles veem como quem vê através de uma luneta. Depois que um sistema de coisas se forma na passagem-misteriosa em um mês ou pouco mais, a bolha começa a voltar. Volta ao interior da cabeça e isso é conhecido como “mudança da posição da passagem-misteriosa”.
Durante o retorno da passagem-misteriosa para dentro, a sensação é de cabeça inchada. Incomoda bastante. Na sequência, a bolha sai se comprimindo através do ponto de acupuntura yuzhen e isso causa desconforto; é como se a cabeça se rachasse ao meio. Uma vez que sai, há alívio imediato. Depois de sair, a passagem-misteriosa fica suspensa numa dimensão muito profunda e existe na forma de corpo nessa dimensão, por isso você não a pressiona quando coloca a cabeça no travesseiro para dormir. No primeiro posicionamento da passagem-misteriosa, ocorre algo: a pessoa sente que há algo na frente dos seus olhos e, embora esteja em outra dimensão, a sensação é de que os olhos estão embaçados, que algo encobre a visão; incomoda. Como o ponto yuzhen é uma passagem muito importante, um sistema de coisas também se forma quando ela está nessa posição, isto é, atrás da cabeça. Então, ela começa a retornar. Na realidade, a abertura da passagem-misteriosa não se refere a uma única abertura, pois a passagem-misteriosa muda de posição várias vezes. Depois de voltar ao niwan, já dentro do corpo, a passagem-misteriosa começa a descer até chegar ao ponto mingmen, por onde sai novamente.
O ponto mingmen do corpo humano é uma abertura principal e muito importante; Na Escola Tao, eles chamam de abertura; nós chamamos de passagem. Essa passagem principal é como portões de ferro; incontáveis camadas de portões de ferro. Como sabemos, o corpo humano tem camadas e mais camadas; as células do corpo carnal formam uma camada e as moléculas nelas formam outra camada – há a camada dos átomos, dos prótons, dos elétrons; de partículas cada vez menores em direção a partículas cada vez mais pequenas, em direção à menor partícula – e cada camada tem um portão. Há numerosas capacidades sobrenaturais e técnicas mágicas trancadas nessas muitas camadas de portões. Em práticas que refinam dan, quando o dan está prestes a explodir, antes que isso ocorra, é preciso explodir o ponto mingmen para abri-lo, caso contrário, as capacidades sobrenaturais não serão liberadas. Depois que no ponto mingmen se forma um sistema de coisas na passagem-misteriosa, ela regressa novamente ao interior do corpo e, então, começa a voltar à região do baixo-ventre. A isso chamamos de “retorno da passagem-misteriosa”.
Ao retornar, a passagem-misteriosa não volta à sua posição de origem, pois, nesse tempo, o infante-imortal já cresceu bastante. Ao retornar, a bolha envolve o infante-imortal e ambos passam a crescer juntos. Na Escola Tao, normalmente, quando o infante-imortal cresceu até o tamanho de uma criança de seis ou sete anos, é permitido que ele saia do corpo e isso é chamado de “o infante-imortal nasce para o mundo”. Conduzido pelo espírito-original da pessoa, o infante-imortal pode sair e se mover e, enquanto o espírito-original está fora do corpo físico, este permanece imóvel. Na Escola Buda, normalmente, o infante-imortal não corre nenhum perigo depois que foi cultivado até ter o tamanho da própria pessoa; nessa etapa, ele pode sair do corpo e se mostrar. Quando o infante-imortal está do tamanho da própria pessoa, a passagem-misteriosa, que já está bastante grande e se expandiu para fora do corpo; é como uma esfera envolvente. Como o infante-imortal cresceu, ficou grande assim, a passagem-misteriosa naturalmente expandiu-se para fora do corpo envolvendo-o.
Provavelmente, vocês já notaram que nas pinturas e nas estátuas de buda dos templos há sempre um círculo ao redor do buda. Em especial, as pinturas de imagens de buda sempre mostram o buda sentado envolto num círculo. Muitas imagens de buda são assim; especialmente as pintadas nas paredes dos templos antigos são todas assim. Por que há esse círculo ao redor do buda sentado? Ninguém pode explicar isso claramente. Digo-lhes que é a passagem-misteriosa, contudo, não é mais chamada de passagem-misteriosa e sim de paraíso. Bem, ela ainda não é realmente um paraíso, é só um conjunto de instalações. É como uma fábrica que, embora já tenha todas as instalações, não pode produzir porque ainda não tem fonte de energia nem de matéria-prima. Poucos anos atrás, alguns cultivadores diziam: “Meu nível de gong é mais alto que o de bodisatva” ou “Meu nível de gong é mais alto que o de um buda”. Ao escutá-los, as pessoas achavam isso inconcebível. Na realidade, o que eles disseram não é inconcebível, pois o gong deve ser cultivado muito alto quando se está neste mundo.
Por que há essa situação em que a pessoa alcança um nível mais elevado que o de um buda? Não podemos entender isso tão superficialmente. Nesse ponto, o gong é certamente muito alto. Quando alguém cultiva para um nível muito elevado e está prestes a abrir o gong e se iluminar, seu gong já é, sem dúvida, muito alto. Momentos antes de o gong se abrir, da iluminação, oitenta por cento do gong e da altura do xinxing são destacados e descem. Essa energia é utilizada para substanciar seu paraíso, seu próprio mundo. Todos sabem que o gong e o nível de xinxing de um cultivador são cultivados através de uma vida cheia de suportar sofrimentos, tribulações e amarguras no mais duro dos ambientes. Por isso, o gong é extremamente valioso. Cerca de oitenta por cento dessa preciosa energia são usados para substanciar o paraíso. Por isso, depois que se tem sucesso no cultivo, pode-se ter o que quiser com um simples estender de mãos; tem o poder de fazer o que quiser no próprio mundo, ter de tudo. É sua poderosa virtude obtida através do cultivo, por meio de suportar sofrimentos.
Essa energia pode ser transformada em qualquer coisa. Se um buda quiser algo, comer algo ou se divertir com algo, ele terá isso, pois veio de seu próprio cultivo. É sua posição-de-buda e, sem isso, não se pode ter sucesso no cultivo. Agora já pode ser chamado de seu próprio paraíso e, com os vinte por cento do gong restantes, alcança-se a perfeição e obtém-se o Tao. Agora como vinte por cento do gong, o corpo não está mais trancado. Leve ou não consigo o corpo, é um corpo já transformado em matéria de alta energia. Agora ele pode exercitar seus grandes poderes divinos de magnitude incomparável. Enquanto se cultiva entre as pessoas comuns, o corpo geralmente está trancado, não possui grandes capacidades. Sem importar o quão alto era o gong, precisava ser restringido; agora é diferente.